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东坡与佛印的对话，看似是两人对对方的不同看法，实则是两人价值观与心灵境界的不同呈现，它揭示了人的心与理、主观意识与客观世界的关系，主观意识是世界的本源，万事万物，一切的发生都是由心决定的，心主宰着世界，即万类由心。

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在盘山风景区，有一戏楼上的牌匾：全是假的。引不少游客驻足观赏，显然众人感兴趣的不是字，而是对这一文字内容的好奇。牌匾的大概意思是说戏里的情节是虚构的，并非真实的，旨在告诉人们说书唱戏比喻人而已。如果说戏中全是假的，那么现实生活中看到的一切就全是真的吗。人们常说“眼见为实”，果真如此吗，当眼睛看到一个五彩斑斓的大千世界，你觉得是自己亲眼所见，非常真实，但是你看到的世界并不真实，它只是人的五官受到的外界信号刺激之后，被你大脑翻译渲染投射出来的主观世界。这“实”是客观存在，但不一定是真，有时是假的，就如同现实生活中，穿上警服就是警察吗；穿上僧服就是和尚吗；入个协会就是艺术家了。人永远看不到真实的世界，只能看到自己渲染投射的主观世界。世界分为两个，一个是真实的客观世界，一个是被你大脑渲染出来，让你看到的、体验到的主观世界。而“眼见为实”的“实”只是一个客观世界，非真实世界。大千世界，芸芸众生，雾里看花，水中望月，谁能分辨这变幻莫测的世界，哪个是真，哪个是假，所以人才要借一双慧眼，把这世界看个清清楚楚，明明白白，真真切切。这世界就是虚虚实实，真真假假，亦真亦幻，如梦幻泡影般的混沌世界。然而人眼睛看到的世界，其实不是世界本身，往往是假象，不然就不会有骗子的生存空间和上当受骗的人群，以及像空城计一样的诡异的事情。因此，人看到的世界，都是主观意识下的心相呈现，是一个被心灵投射的世界。每个人都活在自己主观世界里，人又都是自己大脑渲染出来的主观世界的囚徒。这就是为什么说有一千个读者，就有一千个哈姆雷特。真实的客观世界，你永远不知道是个什么样子，世界一切是反的、假的，一切都是虚幻与无常。就像佛印看苏东坡像佛，那东坡是佛吗，或者说佛印果真是一摊屎吗。这就印证了南宋陆九渊的：“我心即宇宙，宇宙即我心”的思想，我的思想就是这个世界，世界就是我的思想。心物是同一的，心如明镜，映万物之相。所以人生的一切都是由心决定的，心主宰着世界，修心、养心为人生的必修课。养生也不只是养身体，关键是养心，心好了，一切就都好起来，就等于人心的镜子没有灰尘的遮蔽，干净如洗，清澈空明，能映世界的美好。

由东坡与佛印对话可以看出人的一生重在认识自己，见自己的心，才能认识到真实的自己。老子曰：知人者智，自知者明。人认识别人容易，而难在认识自己。

《天道》中丁元英对芮小丹说：“你不知道你，你还是你，你知道你，你就不是你。”这话听起来虽有些绕嘴，但还是满有哲理的，只有认识自己，才能改变、提升自己。佛印与东坡的对话就证明，万事万物就是人心感知后投影出来的，观世界的态度就是你的心，就是你真实的本我。如果说人做CT检查，能查出身体的问题，那么世界就如同一个大CT，人一接触到人、事、物，能照出人的内心世界。也就是说你眼中的你不是你自己，别人眼中的你也不是你自己，而你眼中的别人才是你自己的本心、真实的你自己。佛印眼中的苏东坡像佛，实际就是佛印此心光明，心灵空净的如佛一般的心境投射到东坡身上。进而言之，既有什么样的心灵境界，就有什么样的世界。这不由得使我想起孙伯翔先生曾对其子所说过的一句话：在你爸爸的眼里永远没有敌人。这看似简单平常的一句话，却是老人家心灵的呈现。由此，我们看到了先生心灵深处的光明，美好与善良，胸怀格局之大，心存众生的心灵境界；包容、平和看世界的慈悲心态；先生修为的如佛心，心灵清澈空明，干净圆融，心外无物。是众生照出了先生的内心世界，先生真正做到了如清代词人纳兰性德所言：“人生若只如初见”的美好，先生的心是美好的，世界亦是美好的，也因此成就了先生的人格与艺境。

佛印与苏东坡的对话，印证了主观意识是世界本源的思想，而绘画又是意识后形态，心源在绘画中起着决定性的作用。

中国绘画精神是写意，意即心，画为写心，表现人的主体意识。唐张璪：“外师造化，中得心源”，强调主客体统一，天人合一，画是心灵的留影，而万事万物又是心的投影，故以心为源，法心源是中国绘画的不二法门。然中国绘画的写意精神，实是对“道”的呈现。而“道”不能单靠有限的形去表现，老子曰：大象无形，故发明了“境”，境是象外之象，生于象外。境是看不见，摸不着的无限之境，境是人之境、心之境、意之境，意境成为中国绘画的灵魂，也是人的灵魂，造境便成为画之大要。画是人赋予自然灵魂的外化，是人化的自然，画境则是心灵境界的表现形式、载体，画面就如同一面镜子，映照出了画者的心灵世界。有什么样的心灵境界，就有什么样的画境。

同样是画牡丹，徐渭，陈淳，恽寿平的格调、境界大相径庭。这就说明，他们表现的牡丹都不是牡丹的本身，是他们心中的牡丹，是他们的心灵、价值观投射到牡丹上，又或说他们各自心相的呈现，他们眼中的牡丹就是他们自己的化身，其实就是他们的心性。牡丹画就如同一面镜子，将他们的心映照了出来。徐渭以水墨表现牡丹，水墨淋漓，精神饱满，生机勃勃，诠释了贫穷既富贵的人生哲学；陈淳同样是以水墨画牡丹，以渴笔淡墨勾勒出牡丹的高洁、素朴之美和清雅之气；恽寿平笔下的牡丹妍美，显庸俗之气。他们看到的自然牡丹并没有多大差异，但画境相差甚远，究其原因是三人的心灵境界与精神世界不同，即心源不一，或曰感知世界后的投影源不同。又如同样是画黄山，石涛得黄山之韵；渐江得黄山之骨；梅青得黄山之影。山是同样的山，但各自的心相呈现出的心境、画境截然不同。范宽毕生画关陕一带山水，终于悟出：师古人不如师自然，师自然不如师心。由向外求“格物”，转为向内求“格心”，以心为源，因心造境。明李日毕曰：“得形不若得势，得势不若得韵，得韵不若得性”。性为心生，得性即得心中生生不息的生命力量，明心见性，得真实的自我，即大自在。倪云林的太湖已不是真实的太湖本相，是云林心中的太湖，太湖反射出一个干净的云林，呈现的是空灵，简淡的审美境界。黄公望的富春山也不是自然的富春山本相，而是富春山反射出一个淡泊的黄公望，也可以说是黄公望把淡泊的心境投射在富春山，自然的富春山变成了黄公望的富春山，呈现的是宁静，淡泊的审美境界，也是人的境界。由于画是心灵的影子，你是什么样的人，通过看你的画，大概就看出你的内心世界，真实的你。画就如同CT片，照出了你心灵，画就是你自己的本心。于绘画，你眼中的自然就是你心灵投射后的自然，王维的雪意山水，是山川反射出王维心之净、静、空的佛心禅境，也是王维云水禅心般的诗性心境的外化。画家为何画雪意山水，首先是因为其心中如雪一般干净，空灵，映照的山水之相，也如雪景一般的安逸宁静，清幽闲雅之境，进而有超脱尘世，与世无争的意境。雪意山水画实际上画的是超尘物外的心境，画者在画中即见到了自己。究其缘由，是作为佛弟子的王维，其思想境界、人生境界修为所至，才使其画品极高。因此，人品决定画品，不无道理。古人云：人俗画就俗。因为人俗，心被外部世界所牵，受世俗欲望羁绊，满脑子功名利禄，被外物所困。庸俗，心不干净，不纯洁，如心灵的镜子蒙上一层灰尘，心智难以开启，面对自然的美，还是暴露了其内心的庸俗与境界的低下。有私心杂念的话，邪念是根本躲不过去的，心灵有铜臭气，庸俗气。当其心灵投射到自然上，就被反射俗气来。

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相由心生，佛印看东坡是佛，首先佛印内心世界之善投射在东坡身上，说的是东坡实际是佛印之心灵的呈现。此时东坡是佛印，还是佛印是东坡，如庄周梦蝶，不知庄子变成蝴蝶，还是蝴蝶变成庄生。就画而言，可以说不知黄公望是富春山，还是富春山是黄公望，是情景交融、心物同一、天人合一。即使是山水写生，写的是山水之色貌，实际是写的画者的心境，不然那繁阴浓郁的盛夏，又如何在画者笔下化成了雪景；在王维笔下又怎么可以出现“雪里芭蕉”。自然山川如佛印眼中的东坡，画者如佛印，山水之境如同佛印心中的佛。其实每个画者都如同佛印观东坡一样，东坡、自然只是媒介，呈现的是画者的主体意识、心灵境界，如此就可以理解文人山水画的价值，那是文人心中的山水，是一代代文人画家留给世界宝贵的精神财富。古人所谓胸中自有丘壑，实际是说，画非客观自然的模拟再现，是文人修为的心灵境界附着在自然客体上形成的主观心象，而非客体丘壑。古人对自然的态度是“目尽山川之势，心穷万物之源”，以“目识心记”的方式，“以形写形，以色貌色”。山水画的写生亦不是照着自然的形貌去画，记录场景，而是以主观的意识、思想写客观自然之形貌，以意写形，呈现主体心象，化景物为情思，营造心中的山水。此是“外师造化，中得心源”的真正意义，中国绘画是主客一元论，天人合一的具体化。范宽的《溪山行旅》，黄公望的《富春山居》，王蒙的《青卞隐居》都不是画家眼中的景，而是心象，乃至心境，本心的山。陶渊明：采菊东篱下，悠然见南山。陶渊明见的南山不是自然的南山，而是“少无适俗韵，性本爱丘山”的陶渊明于田园之中，见到了心中之山。故此画才是境由心生，因心造境。

——乙巳元阳培金写于见山堂

（来源：水墨为上）

画家简介

笔墨与文思的巧妙结合

肖培金，中央美术学院中国画学院山水系硕士学位，现为天津美术学院教授、硕士研究生导师，天津美术学院“水墨为上”山水画高研班导师，中国美术家协会会员，中国书法家协会会员，天津美术家协会山水画专业委员会副秘书长。